इक्कीसवें अध्याय में सुमन किशोर एक बहुत सामान्य लेकिन गहरे प्रश्न को उठाते हैं — यदि आत्मा शुद्ध और अछूती है, तो फिर हमें दुख क्यों होता है?सत्यदर्शी जी इस प्रश्न का उत्तर देते हुए बताते हैं कि दुख आत्मा को नहीं होता, बल्कि मन और अहंकार को होता है। वे समझाते हैं कि जब मनुष्य अपने को शरीर, मन और अहंकार से जोड़ लेता है, तभी दुख का अनुभव होता है। यदि कोई अपमान कर दे, कोई प्रिय वस्तु छिन जाए या परिस्थिति मन के अनुसार न हो — तो भीतर पीड़ा उत्पन्न होती है। लेकिन यह पीड़ा आत्मा की नहीं होती, बल्कि उस झूठी पहचान की होती है जिसे हम “मैं” मान बैठे हैं।सत्यदर्शी जी एक सरल दृष्टांत से इसे स्पष्ट करते हैं। जैसे आकाश में बादल आते-जाते हैं, लेकिन आकाश पर उनका कोई प्रभाव नहीं पड़ता — वैसे ही सुख और दुख मन में आते-जाते हैं, पर आत्मा अचल और अछूती रहती है।समस्या यह नहीं है कि दुख आता है, बल्कि यह है कि हम उसे अपना मान लेते हैं।जब साधक जागरूक होकर देखना शुरू करता है कि —“यह दुख किसे हो रहा है?”तो धीरे-धीरे एक भेद खुलने लगता है।उसे दिखाई देता है कि दुख मन को है, चोट अहंकार को लगती है, लेकिन भीतर एक ऐसा साक्षी है जो केवल देख रहा है।यहीं से मुक्ति की शुरुआत होती है।सत्यदर्शी जी बताते हैं कि दुख से भागने की आवश्यकता नहीं है। बल्कि उसे समझने की आवश्यकता है। जब साधक दुख को देखता है, उसका निरीक्षण करता है, तब वह उससे धीरे-धीरे अलग होने लगता है।और जैसे ही यह भेद स्पष्ट हो जाता है, दुख की पकड़ कमजोर पड़ने लगती है।इस अवस्था में साधक जीवन की परिस्थितियों को पहले की तरह भारी नहीं मानता। सुख आए तो वह उसे देखता है, दुख आए तो भी उसे देखता है — लेकिन भीतर की शांति बनी रहती है।इक्कीसवें अध्याय का सार यही है —👉 दुख वास्तविक नहीं है, बल्कि पहचान की भूल है।👉 जैसे ही साधक यह देख लेता है कि वह मन और अहंकार नहीं, बल्कि साक्षी चेतना है — दुख का प्रभाव समाप्त होने लगता है।और यहीं से जीवन में एक नई स्वतंत्रता का अनुभव जन्म लेता है।